Saturday, April 27, 2019

مانیفست اول ماه مه



اول ماه مه، نماد و نشان نبرد انترناسیونالیستی ما فرا می رسد. در این روز، عهدی که برای مبارزه تا به آخر علیه نظام طبقاتی و بردگی مزدی، علیه روابط و باورها و ارزش های اسارت بار بسته ایم را تازه می کنیم.
آسمان برای ما که اردوی کاریم و بیشماریم، همه جا همین رنگ است: چه در کشورهایی که در آنجا هنوز می توان به شکل «قانونی» پرچم سرخ بدست گرفت و تظاهرات برگزار کرد و علیه استثمار و ستم شعار داد، و چه در جوامعی که به زبان آوردن هر خواست عادلانه با باتوم و گلوله و زندان و شکنجه جواب می گیرد. چرخ سرمایه داری، جامعه بشری را در یک خط تولید جهانی به هم بافته و طبقه گسترده ما، پرولتاریا، را از زن و مرد و کودک، از هر رنگ و در هر جغرافیا، شکل داده است.
منطق بیرحم سرمایه داری ـ امپریالیستی شیره جان میلیاردها نفر را می مکد، هر روز شمار بیشتری را زیر خط فقر به پایین راند و گرفتار آوارگی و بی آیندگی می کند. در کشوری، زحمتکشان و تهیدستان را زیر فشار بیکاری به خودکشی وا می دارد ؛ و در کشوری دیگر، چنان شدت کاری را به کارگر تحمیل می کند که برای خلاص شدن جان خود را می گیرد. کودکان کار در کارگاه و خیابان، طی چند سال پیر و در هم شکسته می شوند. سرمایه داری از دخترکان ده ساله گرفته تا زنان 60 ساله را در چرخ گوشت پورنوگرافی و تن فروشی له می کند و به حراج می گذارد. با بحران هایش دنیا را گرفتار جنگ های خانمانسوز و سلطه فاشیسم و تفرقه و تعصب کور ناسیونالیستی می کند. در رقابت دیوانه وار برای دستیابی به سود بیشتر و سریع تر، محیط زیست را به نابودی می کشاند و از هر ناآرامی طبیعت (سیل و توفان، زلزله و آتشفشان) برای مردم فاجعه می آفریند. این نظام برای سر پا ماندن به روحیه تسلیم، بندگی و عدم اعتماد به نفس توده ها نیاز دارد، پس به باورها و ارزش های پوسیده و افکار خرافی پر و بال می دهد و افیون دین را به کام جامعه می چکاند.

برای خواندن بقیه متن روی نام مطلب در ستون سمت راست صفحه کلیک کنید

Sunday, April 21, 2019

انقلاب فرهنگی جمهوری اسلامی

نگاهی به تجربه دانشگاه در سال های 1358 و 1359

س: در آستانه سی و نهمین سالگرد «انقلاب فرهنگی» جمهوری اسلامی و تعطیل كردن دانشگاه ها در سال 1359 هستیم. آن سال ها در جنبش دانشجویی فعال بودی و قاعدتا باید خاطرات زیادی از آن دوره داشته باشی.

ج: بله. فکر می کنم نگاه دوباره به آن روزها مهم است. نه برای خاطره تعریف کردن، بلکه برای بازبینی وقایع بعد از سال 1357 و تحلیل از چگونگی شکل گیری و تحکیم نظام جمهوری اسلامی. بر این بستر، لازم است که یک بار دیگر محدودیت ها و ضعف ها و انحرافات نیروهای کمونیست و انقلابی را که به یک شکست تاریخی منجر شد مرور کنیم.

س: به نظر من هم بررسی «انقلاب فرهنگی» جمهوری اسلامی از دو جنبه اهمیت دارد. یکم، ضرورت بازگویی و ثبت یکی از جنایات مهم جمهوری اسلامی و پرداختن به نیازهایی که رژیم تازه به قدرت رسیده مذهبی را به این کار واداشت. دوم، بازبینی و جمعبندی از این واقعه برای پرداختن به موضوعاتی که در فردای کسب قدرت سیاسی در برابر هر نظام نوبنیادی قرار می گیرد.

برای مطالعه متن کامل این مصاحبه روی نام مطلب در ستون سمت راست صفحه کلیک کنید

Thursday, April 18, 2019

امیرحسن پور از کمونیسم علمی، پست مدرنیسم و هویت گرایی می گوید

بخشی از یک سخنرانی
...من هم مثل شما و بسیاری کسان دیگری که می­ شناسم در طول زندگی­ ام خیلی درگیر با تضاد بین علم و ضد-علم بوده ­ام. در مهاباد در خانواده ­ای طبقه متوسط به بالا متولد شده و بزرگ شدم و مدرسه رفتم. از وقتی که یادم می ­آید از مدرسه رفتنم تا به امروز درگیر تضاد علم و ضدعلم بوده ­ام. در سی سال اخیر که بیشتر در کانادا و آمریکا بوده­ ام مسائل تازه­ ای در این رابطه مطرح شده که با وجودی که با بحث­ های گذشته فرق دارند اما در واقع چیز تازه ­ای هم نیستند. منظورم تضاد بین شناخت علمی و شناخت­ های غیر­علمی و مخصوصاً شناخت­ های ضد­علمی است.
....
در ... سال­های 80 و 90، شیفت مهمی به سمت پسا­مدرنیسم و پساساختگرایی و پسا­های دیگر شکل می­ گرفت.– چرخشی که مسعود زوارزاده آن را به انگلیسی postality نام داده و من آن را ترجمه می کنم به «پسائیت». به زودی، از اوائل سال­ های 90، هر چیزی پسای چیز دیگری شد. با وجود اینکه جنبش دانشجوئی این زمان بیشتر در حال افت بود، خیلی از دانشجوها علاقه داشتند دنیا را تغییر دهند، ناراضی بودند، و همیشه به نئولیبرالیسم و جنگ­های امپریالیستی در خاورمیانه انتقاد داشتند. ولی کمتر از بورژوازی صحبت می­ کردند و بیشتر نقد متوجه نئولیبرالیسم بود. در حالی که اخبار خاورمیانه در راس اخبار بین­ المللی بود و دانشجویان خبر داشتند که چه می­ گذرد ولی دیگر کلمه «امپریالیسم» را استفاده نمی­ کردند. با وجودی­ که اخبار لحظه به لحظه همه را مجبور می­ کرد که در این دنیا زندگی کنند تفکر here and now، «اینجا و اکنون» در محیط دانشگاهی و در فرهنگ عام داشت جا باز می­ کرد.
این تفکری بود که پسامدرنیست­ها تبلیغ می­ کردند. یعنی اگر ورای محل زندگی خودت و زمان خودت را ببینی، گرفتار «روایت  بزرگ» (گراند نارتیو) شده­ ای، و اگر «روایت بزرگ» داشته باشی حتماً دچار توتالیتاریسم (تمامیت گرایی) می­شوی و تفکراتت ضد دمکراتیک می­ شوند، چون می­ خواهی یک فکر جهان­شمول را تحمیل کنی بر شرایط  مشخص خودت و یا بر زمان مشخص خودت. تو نباید فکر کنی که می­ شود دنیائی را درست کرد که مثلا ستم جنسیتی در آن نباشد. بعضی از پسامدرنیس ت­ها می ­گفتند، در محیط خودت، در بین اطرافیان، در یک شهر اشکال ندارد با ستم جنسیتی مبارزه کنی. ولی می­گفتند اگر به ورای آن بروی و فکر کنی در جهان و برای همیشه می­ شود جامعۀ بی­ طبقه درست کرد این می­ شود «روایت بزرگ».
 این چرخش­ های تئوریک و سیاسی در تضاد با تجربه و شیوه تفکر و افق نسل من بودند، اگرچه ربطی به تفاوت نسل نداشت. بسیاری از همکاران من به این چرخش پیوستند. ... کلمه­ «هویت» (identity) در قاموس ما مطلقاً نبود. ... امروز را نگاه می­ کنیم، هیچ­کس در دانشگاه، رسانه­ ها، و فرهنگ عام نمی­تواند از موضوعی سیاسی و هنری و فرهنگی صحبت کند و به واژه­ «آیدنتیتی» متوسل نشود. ... امروز افق­ غالب این است که دنیا جنگ هویت ­ها است: «من، منم»، «وجود مقدس من»، من «آیدنتیتی» خودم را دارم، من سیاهم یا سفیدم یا کُردم یا ترکم، و این دنیا باید حول آیدنتیتی من بگردد. در واقع همان individualism «فردگرایی» قدیم سرمایه داری است که یک شکل ستمدیدگی علیه ستمگری بهش داده­ اند. در فضای آکادمیک این شیوه­ تفکر تبدیل به یک معیار شده است، و به عنوان تنها چارچوب تئوریک درست به شیوه­ های «دمکراتیک» به همه تحمیل می ­شود.....

برای خواندن ادامه مطلب روی نام آن در ستون سمت راست صفحه کلیک کنید


به یاد رفیقی که چهل سال است گمنام مانده است

  در روزهای بهمن، هجوم خاطره ها بر نسل ما آغاز می شود. باید هم چنین باشد. چرا که آن خاطرات، با آتش شور و فلز شعور  در ذهن ما حک شد و از جوهر...